Oleh : H. Tri Prakoso – Perkumpulan Pendoa Nusantara
Monwnews.com, Orang yang senantiasa bersujud di hadapan Allah dengan kerendahan hati .. Sesungguhnya mereka adalah golongan orang yang membangun menara dalam hatinya dengan tinggi tinggi.
Hati yang telah terbangun menara dengan tinggi tinggi adalah :
Hati yang telah terbuka menerima hidayah ilahi.
Hati yang telah lurus dengan kehendak ilahi.
Hati yang telah terlindungi dari debu debu duniawi.
Jika engkau telah menjadikan suatu tempat sebagai tempat orang bersujud kepada Allah ( masjid / tempat orang orang bersujud ), Maka Bangun menara dengan tinggi tinggi, sebagai tanda tempat tersebut adalah :
Tempat orang orang yang hanya bersujud kepada ilahi.
Tempat orang orang yang hanya ingin mendapat hidayah ilahi.
Tempat orang orang yang hanya ingin meluruskan diri dengan kehendak ilahi ( i’tikaf )
Dan lindungilah tempat orang bersujud ( masjid ) dari urusan urusan duniawi. Karena sesungguhnya Allah benci terhadap orang yang menjadikan tempat orang bersujud ( masjid ) sebagai ajang duniawi ( urusan duniawi ).
Syair ini memuat simbol yang sangat kuat dalam tradisi tasawuf: sujud sebagai puncak kerendahan diri, hati sebagai masjid batin, menara sebagai tanda meningginya orientasi ruhani, dan debu duniawi sebagai penghalang kejernihan makrifat. Secara lahiriah, syair ini berbicara tentang masjid dan menara. Namun secara batiniah, ia sedang membicarakan maqam seorang salik: bagaimana manusia membangun “menara” dalam hatinya melalui ketundukan total kepada Allah.
Dalam perspektif Jāmi‘ al-Uṣūl fī al-Auliyā’ karya Maulana Ahmad Diyauddin al-Kamasykhanawi, jalan kewalian selalu bermula dari penyucian hati, ketundukan syariat, adab, zikir, dan fana dari kehendak ego menuju kehendak Ilahi. Sedangkan dalam Ḥilyat al-Auliyā’ wa Ṭabaqāt al-Aṣfiyā’ karya Abu Nu‘aim al-Ashfahani, para wali digambarkan bukan sebagai orang yang sekadar banyak amal lahir, melainkan mereka yang hatinya hancur di hadapan Allah, bersih dari riya, zuhud terhadap dunia, dan menjadikan seluruh hidup sebagai mihrab penghambaan.
Syair ini dapat dibaca sebagai peringatan keras: masjid tidak boleh diturunkan martabatnya menjadi panggung duniawi. Sebab masjid adalah ruang sujud, bukan ruang transaksi ego; tempat hidayah, bukan tempat perebutan pengaruh; tempat meluruskan diri, bukan tempat membesarkan diri.
Masjid Lahir dan Masjid Batin
Syair ini dimulai dengan kalimat:
”Orang yang senantiasa bersujud di hadapan Allah dengan kerendahan hati, sesungguhnya mereka adalah golongan orang yang membangun menara dalam hatinya dengan tinggi-tinggi.”
Kalimat ini sangat dalam. Ia tidak hanya berbicara tentang orang yang melakukan sujud secara fisik, tetapi tentang manusia yang menjadikan sujud sebagai keadaan batin. Dalam tasawuf, sujud bukan sekadar gerakan tubuh, melainkan runtuhnya klaim diri. Ketika dahi menyentuh bumi, ego manusia dipatahkan. Kepala yang biasa menjadi simbol kehormatan, pikiran, ambisi, dan identitas sosial ditundukkan ke tanah. Di situlah manusia diajarkan bahwa kemuliaan sejati tidak terletak pada berdiri tinggi di hadapan manusia, tetapi rebah rendah di hadapan Allah.
Dalam tradisi para sufi, hati manusia dipandang sebagai tempat pandangan Allah. Nabi Muhammad SAW bersabda bahwa Allah tidak melihat rupa dan harta manusia, tetapi melihat hati dan amalnya. Maka hati adalah ruang sakral. Ia bisa menjadi pasar dunia, tetapi juga bisa menjadi masjid ruhani. Ia bisa menjadi tempat ributnya ambisi, tetapi juga bisa menjadi tempat sunyinya zikir. Ia bisa menjadi sarang debu hawa nafsu, tetapi juga bisa menjadi menara cahaya.
Syair ini menghubungkan tiga simbol: sujud, hati, dan menara. Sujud adalah gerak merendah. Hati adalah ruang batin. Menara adalah tanda ketinggian. Di sinilah paradoks tasawuf bekerja: siapa yang paling rendah di hadapan Allah, dialah yang paling tinggi secara ruhani. Siapa yang merasa kecil di hadapan Ilahi, dialah yang dibesarkan Allah. Siapa yang menundukkan diri, dialah yang diangkat derajatnya.
Dalam Jāmi‘ al-Uṣūl fī al-Auliyā’, prinsip kewalian tidak dapat dilepaskan dari kerendahan hati, kepatuhan kepada syariat, adab kepada Allah, dan kebersihan batin dari penyakit ego. Seorang wali bukan terutama orang yang memiliki keajaiban, tetapi orang yang hatinya lurus kepada Allah. Menara dalam hati bukan simbol kesaktian, melainkan simbol istiqamah, hidayah, dan penjagaan batin.
Sujud sebagai Penghancuran Ego
Sujud adalah inti dari penghambaan. Dalam shalat, posisi sujud adalah posisi paling dekat seorang hamba dengan Allah. Secara lahir, tubuh merendah. Secara batin, kehendak pribadi dilebur. Dalam sujud, manusia tidak lagi membawa mahkota sosialnya. Pangkat, kekayaan, gelar, popularitas, jabatan, garis keturunan, dan kekuasaan semuanya jatuh di hadapan Allah.
Karena itu, syair ini menyebut “bersujud dengan kerendahan hati”. Ini penting. Sebab tidak semua sujud fisik otomatis melahirkan sujud batin. Ada orang yang dahinya menyentuh sajadah, tetapi hatinya masih berdiri angkuh. Ada orang yang badannya rukuk dan sujud, tetapi egonya tetap tegak seperti menara kesombongan. Ada orang yang berada di masjid, tetapi pikirannya sibuk dengan kalkulasi duniawi, citra sosial, keuntungan politik, atau kepentingan kelompok.
Dalam tasawuf, sujud yang sejati adalah ketika seorang hamba menyadari kefakiran totalnya di hadapan Allah. Inilah makna faqr: bukan sekadar miskin harta, tetapi sadar bahwa diri tidak memiliki daya, kehendak, kemuliaan, dan keselamatan kecuali karena Allah. Para wali dalam Ḥilyat al-Auliyā’ digambarkan sebagai manusia yang sangat takut jika amal mereka tercampur riya. Mereka menangis bukan karena tidak memiliki dunia, tetapi karena khawatir hati mereka berpaling dari Allah.
Maka sujud adalah penghancuran pusat palsu dalam diri manusia. Selama manusia merasa dirinya pusat, ia belum benar-benar sujud. Selama ia merasa ibadahnya hebat, ia belum benar-benar rendah. Selama ia merasa lebih suci daripada orang lain, ia belum mengenal rahasia sujud. Sebab sujud adalah kematian ego sebelum kematian jasad.
Menara dalam Hati: Simbol Ketinggian Ruhani
Syair ini menyatakan bahwa orang yang sujud dengan rendah hati sedang ”membangun menara dalam hatinya dengan tinggi-tinggi”. Menara dalam tradisi masjid memiliki fungsi sebagai tanda. Ia menunjukkan bahwa di tempat itu ada rumah ibadah, ada panggilan kepada Allah, ada arah vertikal dari bumi menuju langit.
Namun syair ini memindahkan makna menara dari arsitektur lahir ke arsitektur batin. Menara hati adalah kesadaran ruhani yang menjulang. Ia bukan bangunan batu, melainkan bangunan makrifat. Ia bukan tinggi secara fisik, melainkan tinggi secara orientasi. Hati yang memiliki menara adalah hati yang tidak lagi mendatar di bumi, tidak tenggelam dalam lumpur dunia, tidak mudah diseret oleh arus hawa nafsu.
Menara hati dibangun bukan dengan semen dan batu, melainkan dengan zikir, taubat, ikhlas, sabar, syukur, tawakal, muraqabah, dan mahabbah. Setiap sujud yang ikhlas menambah satu batu cahaya. Setiap air mata taubat meninggikan satu tingkat. Setiap penolakan terhadap riya memperkuat pondasinya. Setiap kemenangan atas nafsu membuat menara itu semakin kokoh.
Dalam bahasa tasawuf, menara ini adalah naiknya hati dari ghaflah menuju yaqzhah, dari kelalaian menuju keterjagaan; dari nafs ammārah menuju nafs muṭmainnah; dari keterikatan dunia menuju pengenalan kepada Allah. Ia adalah simbol mi‘raj batin. Sebagaimana Nabi mengalami mi‘raj agung, seorang salik mengalami mi‘raj kecil dalam shalatnya. Dan puncak mi‘raj shalat adalah sujud.
Hati yang Terbuka Menerima Hidayah Ilahi
Syair menyebut ciri pertama hati yang telah memiliki menara:
”Hati yang telah terbuka menerima hidayah Ilahi.”
Hidayah bukan sekadar informasi agama. Banyak orang mengetahui hukum, dalil, dan nasihat, tetapi hatinya tetap keras. Hidayah adalah cahaya yang membuat ilmu menjadi hidup. Ia bukan hanya mengetahui jalan, tetapi diberi kemampuan untuk mencintai jalan itu dan berjalan di atasnya.
Dalam tasawuf, hidayah masuk ke hati yang lembut, bukan hati yang penuh kesombongan. Hati yang angkuh menolak nasihat meski nasihat itu benar. Hati yang penuh dunia menolak cahaya karena terlalu sibuk dengan bayangan. Hati yang sakit menjadikan agama sebagai alat pembenaran diri, bukan alat penyucian diri.
Al-Kamasykhanawi dalam tradisi tarekat menekankan pentingnya zikir, mursyid, adab, dan penyucian nafsu agar hati layak menerima limpahan cahaya. Hidayah tidak tumbuh subur di tanah hati yang dipenuhi duri hasad, riya, cinta dunia, dan kebencian. Ia tumbuh pada hati yang direndahkan, dibersihkan, dan diserahkan kepada Allah.
Maka menara hati adalah tanda bahwa hati telah terbuka ke langit. Ia tidak tertutup oleh atap ego. Ia tidak gelap oleh asap maksiat. Ia tidak sempit oleh fanatisme diri. Ia menjadi ruang penerimaan cahaya.
Hati yang Lurus dengan Kehendak Ilahi
Ciri kedua:
”Hati yang telah lurus dengan kehendak Ilahi.”
Ini adalah maqam yang lebih tinggi. Banyak orang meminta hidayah, tetapi masih ingin agar hidayah itu mengikuti keinginannya. Banyak orang berdoa kepada Allah, tetapi sebenarnya ingin Allah menyetujui rencana egonya. Banyak orang menyebut “kehendak Allah”, tetapi yang diperjuangkan adalah kehendak kelompok, nafsu, ambisi, atau kepentingan dunia.
Meluruskan diri dengan kehendak Ilahi berarti memasuki wilayah taslīm dan riḍā. Seorang hamba tidak lagi memaksa Allah mengikuti maunya. Ia belajar menundukkan maunya kepada Allah. Ia tetap berikhtiar, tetapi hatinya tidak memberontak terhadap takdir. Ia tetap bekerja, tetapi tidak menggantungkan keselamatan pada pekerjaannya. Ia tetap memiliki rencana, tetapi tidak menjadikan rencananya sebagai tuhan kecil.
Dalam Ḥilyat al-Auliyā’, banyak kisah para zahid dan wali yang memperlihatkan sikap ridha luar biasa. Mereka tidak mengukur kasih Allah dari mudahnya hidup, melainkan dari dekatnya hati kepada-Nya. Bagi mereka, ujian bisa menjadi pintu, kehilangan bisa menjadi pembersihan, kesempitan bisa menjadi panggilan pulang.
Hati yang lurus dengan kehendak Ilahi bukan hati yang pasif. Ia justru hati yang paling kuat, karena tidak lagi dikendalikan oleh panik dunia. Ia bekerja karena Allah, berhenti karena Allah, bicara karena Allah, diam karena Allah, memberi karena Allah, dan menolak karena Allah.
Hati yang Terlindungi dari Debu-Debu Duniawi
Ciri ketiga:
”Hati yang telah terlindungi dari debu-debu duniawi.”
Istilah “debu duniawi” sangat indah. Debu tidak selalu tampak berbahaya. Ia kecil, halus, dan sering tidak disadari. Tetapi jika dibiarkan, debu menutupi kaca. Demikian pula dunia. Tidak semua dunia datang sebagai dosa besar. Sering kali ia datang sebagai bisikan halus: ingin dipuji, ingin dianggap saleh, ingin dihormati, ingin menang, ingin terlihat berjasa, ingin menguasai ruang suci.
Debu duniawi dalam konteks masjid bisa berupa banyak hal: menjadikan masjid sebagai arena politik kekuasaan, ajang pencitraan, tempat membangun pengaruh pribadi, panggung permusuhan, sarana bisnis terselubung, atau alat legitimasi duniawi. Masjid yang seharusnya membersihkan hati justru bisa berubah menjadi tempat reproduksi ego jika tidak dijaga adabnya.
Para sufi sangat berhati-hati terhadap dunia bukan karena dunia sebagai ciptaan Allah itu buruk, tetapi karena keterikatan hati kepada dunia dapat menutup pandangan kepada Allah. Dunia di tangan tidak berbahaya; dunia di hati yang berbahaya. Harta di laci tidak selalu merusak; harta yang menjadi kiblat batin itulah racun. Jabatan di tangan tidak selalu salah; jabatan yang membuat manusia merasa lebih tinggi dari hamba Allah lain itulah hijab.
Karena itu, syair ini menuntut perlindungan hati dan perlindungan masjid. Keduanya sejajar. Hati harus dijaga dari debu dunia, masjid juga harus dijaga dari urusan duniawi yang mengotori niat.
Masjid sebagai Tempat Sujud, Bukan Arena Duniawi
Bagian kedua syair berpindah dari hati ke masjid fisik:
”Jika engkau telah menjadikan suatu tempat sebagai tempat orang bersujud kepada Allah, maka bangun menara dengan tinggi-tinggi…”
Secara lahiriah, menara adalah tanda bahwa tempat itu adalah masjid. Namun secara batiniah, menara adalah peringatan: siapa pun yang masuk ke masjid harus menaikkan orientasinya. Masjid bukan tempat menurunkan agama ke bawah kaki kepentingan dunia, tetapi tempat mengangkat manusia dari kerendahan nafsu menuju keluhuran hidayah.
Masjid dalam Islam disebut baitullah, rumah Allah. Tentu Allah tidak bertempat sebagaimana makhluk bertempat. Namun penyebutan itu menunjukkan kemuliaan, kesucian, dan kehormatan masjid. Ia adalah ruang yang dipisahkan dari hiruk-pikuk dunia untuk mengingat Allah.
Maka syair ini menegaskan tiga fungsi masjid:
Pertama, tempat orang-orang yang hanya bersujud kepada Ilahi. Artinya, orientasi utama masjid adalah tauhid. Tidak boleh ada penghambaan kepada selain Allah di dalamnya: bukan kepada uang, bukan kepada partai, bukan kepada tokoh, bukan kepada kelompok, bukan kepada kepentingan pribadi.
Kedua, tempat orang-orang yang hanya ingin mendapat hidayah Ilahi. Masjid harus menjadi ruang pencerahan, bukan ruang manipulasi. Dakwah di masjid harus membuka hati, bukan membakar kebencian. Ilmu di masjid harus mendekatkan manusia kepada Allah, bukan mempertebal kesombongan kelompok.
Ketiga, tempat orang-orang yang ingin meluruskan diri dengan kehendak Ilahi melalui i‘tikaf. Ini sangat dalam. I‘tikaf bukan sekadar tinggal di masjid, tetapi menarik diri dari kebisingan dunia agar hati kembali lurus. I‘tikaf adalah latihan diam dari dunia agar batin mendengar panggilan Allah.
I‘tikaf sebagai Politik Batin Melawan Kekuasaan Dunia
Syair menyebut i‘tikaf sebagai “meluruskan diri dengan kehendak Ilahi”. Dalam tasawuf, i‘tikaf adalah disiplin ruhani yang sangat penting. Ia mengajarkan manusia untuk berhenti sebentar dari pasar dunia. Bukan untuk membenci dunia, tetapi agar dunia tidak menjadi tuhan.
Manusia modern hidup dalam kebisingan. Ia terus bergerak, tetapi sering tidak tahu ke mana. Ia banyak berbicara, tetapi sedikit mendengar batinnya. Ia membangun gedung tinggi, tetapi hatinya rendah dalam lumpur ambisi. Ia memperbanyak koneksi, tetapi kehilangan hubungan dengan Allah.
I‘tikaf adalah perlawanan batin terhadap perbudakan dunia. Ia berkata kepada jiwa: berhentilah. Dengarkan. Bersihkan. Luruskan. Jangan jadikan seluruh hidup hanya sebagai perlombaan mengejar yang fana.
Dalam pengertian ini, masjid adalah ruang koreksi peradaban. Ia bukan hanya tempat ibadah individual, tetapi tempat manusia mengingat bahwa kekuasaan, ekonomi, perdagangan, politik, dan ilmu semuanya harus tunduk kepada Allah. Tetapi ketika masjid justru dijadikan alat duniawi, maka fungsi korektif itu runtuh. Masjid tidak lagi memperbaiki dunia; ia diseret oleh dunia.
Allah Membenci Masjid yang Dijadikan Ajang Duniawi
Syair ditutup dengan peringatan keras:
”Lindungilah tempat orang bersujud dari urusan-urusan duniawi. Karena sesungguhnya Allah benci terhadap orang yang menjadikan tempat orang bersujud sebagai ajang duniawi.”
Ini adalah inti kritik moral syair. Ada garis batas yang harus dijaga. Masjid boleh menjadi tempat musyawarah umat, pendidikan, solidaritas sosial, zakat, sedekah, pertolongan fakir miskin, dan penguatan ukhuwah. Itu semua bukan “duniawi” dalam arti tercela jika diniatkan untuk Allah. Yang dilarang adalah menjadikan masjid sebagai alat ambisi dunia: perebutan kuasa, perdagangan kepentingan, panggung riya, propaganda kebencian, transaksi pengaruh, dan pembesaran nama manusia.
Dalam kitab-kitab adab masjid, para ulama menekankan larangan mengeraskan urusan dunia di masjid, melakukan jual beli yang mengganggu kesucian masjid, mencari barang hilang dengan cara gaduh, dan menjadikan masjid sebagai tempat pertengkaran. Substansinya adalah menjaga masjid sebagai ruang dzikir, ilmu, dan sujud.
Secara sufistik, masjid yang tercemar duniawi adalah cermin hati yang tercemar duniawi. Jika hati para pengurusnya bersih, masjid akan menjadi sumber cahaya. Jika hati para penguasanya kotor, masjid bisa berubah menjadi panggung ego berjubah agama.
Di sinilah syair ini sangat tajam. Ia bukan sekadar nasihat spiritual lembut. Ia adalah kritik terhadap fenomena ketika ruang suci direbut oleh kepentingan dunia. Ketika menara masjid tinggi, tetapi hati para penghuninya rendah. Ketika pengeras suara lantang, tetapi batin sunyi dari adab. Ketika bangunan megah, tetapi fakir miskin di sekitarnya tidak tersentuh kasih. Ketika nama Allah disebut, tetapi yang dibesarkan adalah nama manusia.
Kesimpulan: Menara Sejati Ada di Dalam Hati
Syair ini mengajarkan bahwa menara paling penting bukanlah yang berdiri di atas bangunan, tetapi yang tumbuh di dalam hati. Menara fisik hanya tanda. Menara batin adalah hakikat. Masjid lahir hanya bangunan jika tidak dihidupkan oleh sujud yang ikhlas. Sebaliknya, hati seorang mukmin dapat menjadi masjid ruhani jika dipenuhi zikir, hidayah, kerendahan hati, dan ketundukan kepada Allah.
Dalam perspektif Jāmi‘ al-Uṣūl fī al-Auliyā’, syair ini sejalan dengan jalan kewalian: penyucian hati, adab, zikir, istiqamah, dan penyerahan diri kepada kehendak Allah. Dalam perspektif Ḥilyat al-Auliyā’, syair ini juga sejalan dengan akhlak para wali: zuhud, rendah hati, takut kepada riya, menjaga ruang ibadah dari kepentingan dunia, dan menjadikan seluruh hidup sebagai penghambaan.
Pesan terdalam syair ini adalah: jangan membangun menara batu sambil merobohkan menara hati. Jangan memuliakan bangunan masjid sambil menghinakan adabnya. Jangan memperindah kubah, tetapi membiarkan hati penuh debu dunia. Jangan menjadikan rumah Allah sebagai panggung manusia.
Sujud sejati melahirkan hati yang tinggi. Masjid sejati melahirkan manusia yang rendah hati. Menara sejati bukan tanda kebesaran bangunan, melainkan tanda bahwa dari tempat itu manusia diajak naik: dari ego menuju ikhlas, dari dunia menuju Allah, dari keramaian menuju hening, dari kepentingan menuju penghambaan.
Dan di situlah makna paling dalam dari syair ini: barang siapa merendahkan dirinya di hadapan Allah, Allah membangun menara cahaya di dalam hatinya.
