Oleh: H. Tri Prakoso – Perkumpulan Pendoa Nusantara
Monwnews.com, Di tengah hiruk-pikuk Jakarta yang tak pernah tidur, deru kendaraan bermotor, raungan klakson, dan gemuruh konstruksi gedung pencakar langit menjadi latar sehari-hari. Di kereta komuter, ribuan manusia berdesakan dengan mata lelah, jemari sibuk menggulir layar ponsel. Di kantor-kantor megah, notifikasi email dan pesan instan berbunyi tanpa ampun. Di rumah-rumah, televisi menyala dengan beragam program yang menawarkan hiburan instan namun melenakan.
Di tengah semua kebisingan itu, sebuah pertanyaan sederhana muncul dari dalam relung hati yang paling dalam: “Apakah dirimu sudah mencapai ketenangan?”
Pertanyaan itu menggelayut di udara, mengusik mereka yang masih punya kepekaan. Sebab, manusia modern mungkin memiliki segalanya: teknologi mutakhir, koneksi tanpa batas, hiburan berlimpah, namun satu hal yang justru semakin langka adalah ketenangan. Kegelisahan menjadi epidemi baru, kecemasan menjadi teman sehari-hari, dan depresi merenggut bahagia dari jutaan jiwa.
Di sinilah kita perlu menengok kembali khazanah spiritual yang telah berusia berabad-abad. Sebuah syair tua bertanya: “Cobalah dirimu berdiri dengan tenang, duduk dengan tenang, sujud dengan tenang, ruku’ dengan tenang, berbaringpun dengan tenang, bekerjalah dengan tenang, hadapi musuhmu dengan tenang, sambutlah kematianmu dengan tenang, semuanya harus tenang, bahkan apapun yang dilihat dan didengar semuanya menjadi tenang….”
Syair ini bukan sekadar untaian kata indah. Ia adalah sebuah risalah tentang bagaimana mencapai ketenangan sejati, sebuah kondisi di mana jiwa mencapai titik muthmainnah—tenang dalam lindungan Ilahi. Mari kita bedah bersama.
Ketenangan Bukan Sekadar Hening
Dalam pemahaman awam, ketenangan sering dimaknai sebagai ketiadaan suara atau gangguan. Tapi dalam tradisi spiritual Islam, ketenangan jauh lebih dalam dari itu. Imam Abu Qasim al-Qusyairi dalam kitab monumentalnya Ar-Risalatul Qusyairiyah menjelaskan bahwa ketenangan—atau dalam istilah Arab thuma’ninah—adalah salah satu ahwal, kondisi hati yang dianugerahkan Allah kepada hamba-hamba pilihan.
Berbeda dengan maqamat (tingkatan spiritual) yang dicapai melalui usaha keras seperti taubat, zuhud, dan tawakal, thuma’ninah lebih merupakan anugerah yang turun setelah seorang hamba melewati berbagai tahapan sulit. Ia adalah buah dari perjuangan panjang melawan hawa nafsu, hasil dari pengendalian diri yang konsisten, dan hadiah bagi mereka yang berhasil menundukkan ego.
Ketika syair itu menyebut “berdiri dengan tenang, duduk dengan tenang”, ia sebenarnya sedang menguji sejauh mana seseorang mampu menghadirkan kesadaran penuh dalam setiap geraknya. Dalam tasawuf, ini dikenal dengan istilah muraqabah—kesadaran bahwa Allah senantiasa mengawasi. Syekh Abdul Qadir al-Jailani dalam Sirr al-Asrar menulis bahwa di balik setiap gerakan lahiriah terdapat rahasia batin yang hanya dapat disaksikan oleh hati yang bersih. Orang yang berdiri dengan tenang, misalnya, sedang menghadirkan dalam hatinya bahwa ia berdiri di hadapan Allah yang Maha Melihat.
Bayangkan seorang pekerja kantoran yang setiap hari duduk di depan komputer. Jika ia mampu duduk dengan tenang—tidak gelisah, tidak terburu-buru, tidak diliputi kecemasan akan target yang membebani—maka sesungguhnya ia sedang mempraktikkan spiritualitas dalam bentuk yang paling konkret. Ketenangan dalam bekerja berarti mampu hadir sepenuhnya pada tugas yang dikerjakan, tanpa pikiran melayang ke mana-mana.
Rahasia di Balik Gerakan Shalat
Bagian yang paling menarik dari syair tersebut adalah penyebutan gerakan-gerakan shalat: ruku’, sujud, dan duduk dengan tenang. Shalat dalam tradisi Islam bukan sekadar ritual formal. Ia adalah mikrokosmos dari seluruh perjalanan spiritual manusia.
Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulumiddin menghabiskan berjilid-jilid kitab untuk menjelaskan rahasia-rahasia di balik ibadah. Tentang shalat, ia menegaskan bahwa shalat yang sempurna bukan hanya memenuhi syarat dan rukun secara lahiriah, melainkan juga menghadirkan hati dalam setiap gerak dan bacaan.
Ketika seseorang ruku’ dengan tenang, ia sedang mengakui kebesaran Allah dan kerendahan dirinya. Ruku’ yang tenang berarti tidak tergesa-gesa, memberi waktu bagi setiap tulang untuk kembali ke tempatnya, dan yang terpenting, memberi kesempatan bagi hati untuk meresapi makna ketundukan. Rasulullah sendiri mengajarkan agar setiap gerakan shalat dilakukan dengan thuma’ninah, tidak seperti patukan ayam yang cepat dan tanpa makna.
Demikian pula dengan sujud. Sujud adalah puncak kerendahan hati, di mana bagian tubuh yang paling mulia—kening—diletakkan di tanah. Dalam kondisi sujud yang tenang, seorang hamba mencapai titik terdekat dengan Tuhannya. Ia boleh meminta apa saja, mengadu apa saja, dan menangis sepuasnya. Ketenangan dalam sujud adalah momen ketika seluruh beban dunia seolah terangkat, karena ia sedang bercengkerama dengan Pemilik Alam Semesta.
Syair itu mengajak kita untuk tidak hanya melakukan shalat, tetapi menghidupkannya dengan ketenangan. Ini sejalan dengan firman Allah: “Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya.” Khusyuk adalah inti dari ketenangan dalam shalat. Ia adalah kondisi di mana hati tidak lagi melayang ke pasar atau urusan dunia, tetapi sepenuhnya terfokus pada dialog dengan Ilahi.
Menghadapi Musuh dengan Tenang
Salah satu ujian terberat bagi ketenangan jiwa adalah ketika berhadapan dengan musuh. Musuh bisa berarti lawan dalam arti harfiah, orang yang memusuhi, atau bisa pula berarti tantangan hidup: masalah keuangan, konflik rumah tangga, persaingan karier, atau penyakit yang tak kunjung sembuh.
Syair itu dengan tegas menyatakan: “hadapi musuhmu dengan tenang.” Pernyataan ini terasa kontraintuitif. Bukankah naluri alami manusia adalah panik, takut, atau justru agresif ketika menghadapi musuh? Di sinilah spiritualitas menawarkan perspektif yang berbeda.
Dalam kitab Jami’ul Ushul fil Awliya, yang membahas tentang dasar-dasar kewalian, dijelaskan bahwa para wali menghadapi musuh dengan ketenangan luar biasa karena mereka tidak melihat musuh sebagai entitas yang terpisah dari kehendak Allah. Mereka meyakini bahwa tidak ada setitik pun gerakan di alam ini kecuali dengan izin-Nya. Musuh hanyalah instrumen, sementara di balik semua itu ada Allah yang mengatur segalanya.
Keyakinan ini melahirkan ketenangan yang mencengangkan. Ketika Umar bin Khattab berjalan sendirian menuju Syam yang dikuasai Romawi, ia melakukannya dengan tenang meski nyawa taruhannya. Ketika Ali bin Abi Thalib menemukan pedang musuh jatuh di hadapannya saat ia sedang mengalahkannya dalam duel, ia mengangkat pedang itu lalu membuangnya, bukan membunuh musuhnya. Ketenangan macam ini hanya mungkin dimiliki oleh mereka yang hatinya telah dipenuhi cahaya iman.
Di era modern, “musuh” bisa berarti tekanan pekerjaan yang menghimpit, kritik pedas dari atasan, atau persaingan tidak sehat dari kolega. Menghadapinya dengan tenang berarti tidak larut dalam emosi negatif, tidak membalas dengan kebencian, dan tetap mampu berpikir jernih di tengah badai. Orang yang tenang akan mampu melihat peluang di tengah ancaman, solusi di tengah masalah.
Menyambut Kematian: Ujian Tertinggi Ketenangan
“Dan sambutlah kematianmu dengan tenang.” Ini mungkin pernyataan paling berani dalam seluruh syair tersebut. Kematian adalah misteri terbesar dalam kehidupan manusia. Tidak ada yang tahu persis kapan, di mana, dan bagaimana ia akan datang. Tapi yang pasti, ia pasti datang.
Ketakutan akan kematian adalah naluri universal. Namun dalam tradisi spiritual, ketakutan itu bisa ditransformasi menjadi kerinduan. Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang rindu berjumpa dengan Allah, maka Allah pun rindu berjumpa dengannya.” Kematian bukan lagi akhir yang menakutkan, melainkan pintu menuju perjumpaan dengan Kekasih.
Syekh Mubarak Ali al-Jilani al-Qadiri dalam paparannya tentang kedamaian hati mengutip firman Allah: “Yaa ayyatuhan nafsul muthmainnah, irji’i ila rabbiki radhiyatan mardhiyyah” (Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang rida dan diridai). Ayat ini dari Surah Al-Fajr menjadi fondasi teologis bagi seluruh konsep ketenangan dalam menghadapi kematian.
Jiwa yang tenang (nafs al-muthmainnah) adalah jiwa yang telah mencapai titik di mana ia tidak lagi terguncang oleh perubahan keadaan lahiriah. Ketika kehilangan harta, ia tidak berduka berlebihan. Ketika mendapat nikmat, ia tidak terlalu gembira. Kematian baginya hanyalah perpindahan dari satu rumah ke rumah lain yang lebih baik. Orang-orang seperti ini akan menyambut kematian dengan tenang, bahkan dengan senyuman.
Dalam sejarah Islam, banyak sekali kisah tentang para sufi yang justru tersenyum ketika ajal menjemput. Rabi’ah al-Adawiyah ketika ditanya apakah ia takut mati, menjawab, “Aku sudah begitu lama merindukan kekasihku, masakan aku takut ketika akhirnya aku akan bertemu?” Jalaluddin Rumi menghabiskan hidupnya menulis puisi-puisi cinta yang merindukan kematian sebagai hari pernikahan abadi dengan Sang Kekasih.
Menjaga Ketenangan dari Serangan Angan-Angan
Syair tersebut tidak hanya menjelaskan tentang hakikat ketenangan, tetapi juga memberi peringatan: “Ketenangan wajib dijaga dan dipelihara, jangan sampai angan-angan melambung dan menghadang, jangan biarkan keinginan memperlemah ketenanganmu, jangan sampai nafsumu tumbuh dan berkembang.”
Peringatan ini sangat relevan dengan kondisi manusia modern. Di era media sosial, angan-angan melambung menjadi penyakit kolektif. Kita melihat kehidupan orang lain yang tampak sempurna di Instagram, lalu kita membandingkannya dengan kehidupan kita yang biasa-biasa saja. Muncullah kecemburuan, ketidakpuasan, dan kegelisahan. Inilah yang dalam tasawuf disebut thul al-amal—panjang angan-angan.
Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ menjelaskan bahwa thul al-amal adalah salah satu penyakit hati paling berbahaya. Ia membuat seseorang lupa bahwa kematian bisa datang kapan saja, sehingga ia terus menunda taubat dan perbaikan diri. Ia juga membuat hati terus-menerus terombang-ambing antara khayalan masa depan dan penyesalan masa lalu. Akibatnya, ketenangan mustahil diraih.
Sementara itu, nafsu yang tumbuh dan berkembang akan selalu menuntut pemenuhan keinginan yang tak pernah berakhir. Nafsu seperti api: semakin diberi kayu, semakin besar ia menyala. Orang yang dikuasai nafsu tidak akan pernah tenang karena selalu ada keinginan baru yang harus dipuaskan. Setelah membeli mobil, ia ingin rumah mewah. Setelah punya rumah mewah, ia ingin liburan ke luar negeri. Setelah liburan, ia ingin gaya hidup yang lebih glamor lagi. Siklus ini tak pernah berakhir.
Menjaga ketenangan berarti mengendalikan dua hal ini: angan-angan kosong dan gejolak nafsu. Bukan berarti tidak boleh punya cita-cita atau ambisi, tetapi cita-cita itu harus dalam koridor yang realistis dan tidak membuat hati gelisah. Dalam Kifayatul Atqiya, disebutkan bahwa salah satu jalan menuju ketenangan adalah qana’ah—menerima apa yang ada dengan rasa cukup. Qana’ah bukan berarti pasrah tanpa usaha, melainkan sikap batin yang tidak diperbudak oleh keinginan materi.
Mengapa Ketenangan Menjadi Langka di Zaman Ini
Jika kita renungkan, seharusnya di era modern ini manusia lebih mudah mencapai ketenangan. Teknologi diciptakan untuk memudahkan hidup. Mesin cuci menghemat waktu mencuci, kendaraan bermotor mempercepat perjalanan, internet menyediakan informasi dalam hitungan detik. Namun ironisnya, justru di era kemudahan inilah manusia paling gelisah.
Para psikolog menyebut fenomena ini sebagai paradox of progress. Semakin maju peradaban, semakin tinggi tingkat kecemasan masyarakat. Ada beberapa penyebab. Pertama, kecepatan informasi. Dulu, berita buruk dari belahan dunia lain mungkin butuh berbulan-bulan untuk sampai. Kini, dalam hitungan detik, kita bisa melihat bencana di negeri seberang, kekerasan di kota lain, atau skandal yang mengguncang. Otak kita tidak dirancang untuk memproses informasi sebanyak itu setiap hari.
Kedua, tekanan sosial yang meningkat. Media sosial menciptakan standar hidup yang tidak realistis. Kita melihat teman-teman kita tampak bahagia, sukses, dan kaya raya. Kita tidak tahu bahwa di balik foto-foto indah itu mungkin ada utang menggunung, rumah tangga retak, atau depresi berat. Tapi karena kita hanya melihat permukaannya, kita merasa kurang dan gagal.
Ketiga, hilangnya makna. Manusia modern dikelilingi oleh kemewahan materi tetapi kehilangan koneksi dengan yang transenden. Ia bekerja keras, menghasilkan uang banyak, tetapi bertanya-tanya: untuk apa semua ini? Ketika makna hidup hilang, yang tersisa hanyalah kekosongan yang diisi dengan konsumsi berlebihan dan hiburan instan.
Di sinilah relevansi syair tentang ketenangan ini menjadi sangat jelas. Ia menawarkan jalan keluar dari kebisingan modern dengan kembali ke inti spiritualitas: menghadirkan Tuhan dalam setiap gerak kehidupan.
Mencapai Ketenangan dalam Praktik Sehari-Hari
Lantas, bagaimana cara mencapai ketenangan seperti yang digambarkan dalam syair itu? Para sufi telah merumuskan jalan panjang yang harus ditempuh. Namun dalam praktik sehari-hari, ada beberapa langkah sederhana yang bisa dilakukan.
Pertama, memulai hari dengan kesadaran. Bangun tidur, jangan langsung meraih ponsel. Beri waktu beberapa menit untuk menyadari napas, bersyukur atas kehidupan yang masih diberikan, dan mengingat bahwa hari ini adalah anugerah. Jika Muslim, lakukan shalat Subuh dengan tenang, resapi setiap bacaan, jangan tergesa-gesa.
Kedua, berlatih mindfulness dalam setiap aktivitas. Saat makan, kunyah perlahan, rasakan tekstur dan rasa makanan. Saat berjalan, rasakan setiap langkah. Saat bekerja, fokus pada satu tugas dalam satu waktu. Ketenangan adalah buah dari kemampuan untuk hadir sepenuhnya pada saat ini, bukan melayang ke masa lalu atau masa depan.
Ketiga, mengurangi konsumsi informasi yang tidak perlu. Tidak semua berita perlu dibaca, tidak semua notifikasi perlu direspons. Beri batas waktu untuk menggunakan media sosial. Alokasikan waktu untuk diam, menyendiri, dan merenung. Dalam tradisi sufi, ini dikenal dengan uzlah—menyendiri untuk merenung, bukan untuk melarikan diri dari masyarakat, tetapi untuk mengisi ulang energi spiritual.
Keempat, memperbanyak zikir atau mengingat Tuhan. Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman: “Ketahuilah bahwa hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenang.” Zikir bukan sekadar mengucapkan kata-kata suci, tetapi menghadirkan maknanya dalam hati. Ketika kita mengingat Allah, kita mengingat bahwa ada Yang Maha Kuasa di balik semua kejadian. Ini melahirkan rasa aman dan tentram.
Kelima, menerima ketetapan Allah dengan lapang dada. Ketenangan sejati hanya mungkin diraih ketika kita bisa menerima bahwa hidup tidak selalu sesuai keinginan kita. Ada rencana Allah yang lebih besar yang mungkin tidak kita pahami saat ini. Orang yang tenang adalah orang yang bisa berkata, “Ini punya Allah, dan Allah pasti memilih yang terbaik untukku.”
Ketenangan di Tengah Badai
Syair tentang ketenangan ini sejatinya adalah undangan untuk melakukan perjalanan batin yang paling fundamental. Ia mengajak kita menengok ke dalam, bertanya pada diri sendiri: apakah kita sudah mencapai ketenangan? Ataukah kita masih terus-menerus diguncang oleh perubahan keadaan?
Di tengah dunia yang semakin riuh, ketenangan bukan lagi kemewahan, melainkan kebutuhan ruhani yang mendesak. Tanpa ketenangan, manusia modern akan terus berlari tanpa arah, bekerja tanpa makna, dan mati tanpa pernah benar-benar hidup.
Syekh Mubarak Ali al-Jilani al-Qadiri menegaskan bahwa landasan ketenangan adalah pengakuan terhadap eksistensi dan kekuasaan Allah, serta kepasrahan total kepada kehendak-Nya. Ini bukan sikap pasrah yang lemah, melainkan keyakinan kokoh bahwa ada Yang Maha Tahu yang mengatur segalanya dengan kebijaksanaan sempurna.
Ketenangan yang diajarkan dalam syair itu adalah ketenangan para nabi dan wali: tetap teguh di tengah badai, tetap teduh di tengah terik, tetap damai di tengah perang. Ia bukan ketenangan karena tidak ada masalah, melainkan ketenangan karena keyakinan bahwa masalah hanyalah ujian sementara yang akan berlalu.
Maka, jawablah pertanyaan pembuka syair itu: Apakah dirimu sudah mencapai ketenangan? Jika belum, mulailah perjalanan panjang menuju nafs al-muthmainnah. Mulailah dengan langkah kecil: berdiri dengan tenang, duduk dengan tenang, ruku’ dan sujud dengan tenang, bekerja dengan tenang. Sebab di balik semua gerakan yang tenang itu, ada Tuhan yang menanti untuk memberikan ketenangan hakiki.
Di penghujung perjalanan, ketika ketenangan telah meresap ke seluruh jiwa, kematian pun akan kita sambut dengan tenang. Bukan sebagai akhir yang menakutkan, melainkan sebagai pintu menuju perjumpaan abadi dengan Sang Sumber Ketenangan. “Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang rida dan diridai.”
