Oleh: H. Tri Prakoso – Perkumpulan Pendoa Nusantara
Monwnews.com, Di sebuah kedai kopi tua di kawasan Kotagede, Yogyakarta, seorang kawan bertanya dengan nada setengah bergurau: “Kamu sering denger istilah ‘Abdi-Gusti’ kan? Itu konsep orang Jawa banget. Tapi sebenarnya apa sih maknanya? Jangan-jangan cuma basa-basi orang ndeso buat nyebut hubungan sama Tuhan?”
Saya tersenyum. Pertanyaan itu menggelitik. Sebab, di balik kesederhanaannya, “Abdi-Gusti” menyimpan lautan makna yang tak pernah kering untuk direnungkan. Dan menariknya, ketika kita menyelami lautan itu dengan kacamata tasawuf, kita akan menemukan bahwa filosofi lokal ini berjalin kelindan dengan tradisi spiritual tertinggi dalam Islam.
Esai ini akan mengajak Anda berjalan perlahan memahami relasi kita sebagai abdi (hamba) dengan Gusti (Tuhan), terutama melalui dua sifat-Nya yang tampak bertolak belakang: Maha Lembut (Al-Lathif) dan Maha Kuasa (Al-Qahhar). Kita akan menelusurinya dengan bantuan kitab langka karya ulama besar Turki Utsmani, Syaikh Dliyauddin Ahmad Al Kamasykhonawi, yang berjudul Jami’ul Ushul fil Auliya.
Menyelami Makna “Abdi” dan “Gusti”
Dalam tradisi Jawa, kata “Abdi” berarti hamba, pelayan, atau seseorang yang mengabdikan diri. Sedangkan “Gusti” adalah sebutan untuk raja, tuan, atau penguasa tertinggi. Ketika kedua kata ini dirangkai menjadi “Abdi-Gusti”, ia melampaui relasi feodal biasa. Ia memasuki ranah spiritual-religius, menggambarkan hubungan antara manusia dengan Sang Pencipta.
Dalam tasawuf, konsep ini tidak asing. Seorang sufi besar, Syaikh Abdul Qadir al-Jilani, dalam berbagai karyanya selalu menekankan bahwa puncak perjalanan spiritual adalah mencapai maqam ‘ubudiyyah—penghambaan sejati. Bukan penghambaan karena terpaksa, melainkan karena kesadaran eksistensial bahwa kita adalah makhluk yang sepenuhnya bergantung kepada-Nya.
Namun, keindahan hubungan Abdi-Gusti tidak berhenti pada pengakuan atas ketergantungan. Ia berlanjut pada upaya memahami bagaimana Gusti memperlakukan abdi-Nya. Di sinilah kita perlu melihat dua sisi mata uang ketuhanan: kelembutan dan kekuasaan.
Allah memperkenalkan diri-Nya dalam Al-Qur’an dengan 99 nama indah (Asmaul Husna). Di antara sekian banyak nama itu, dua nama yang sangat relevan dengan pembahasan kita adalah Al-Lathif (Maha Lembut) dan Al-Qahhar (Maha Kuasa/Maha Perkasa).
Pada pandangan pertama, kedua sifat ini seperti air dan api. Yang satu lembut membelai, yang lain keras menggentarkan. Tapi dalam spiritualitas tingkat tinggi, kedua sifat ini justru saling melengkapi, bagaikan dua sisi dari satu koin yang sama. Mari kita bedah satu per satu.
Al-Lathif: Kelembutan yang Tak Teraba
Allah Al-Lathif. Maha Lembut. Maha Halus. Begitu halusnya hingga tak mampu ditangkap oleh pancaindra biasa, namun efeknya terasa dalam relung hati yang paling dalam. Dalam Al-Qur’an, surat Al-An’am ayat 103 menyatakan: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu, dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.”
Imam Al-Ghazali dalam magnum opusnya Ihya’ Ulumuddin menjelaskan bahwa Al-Lathif adalah Dzat yang mengetahui hal-hal yang paling tersembunyi, kemudian memberikan petunjuk dengan cara yang paling halus kepada hamba-hamba-Nya. Kelembutan ini bisa hadir dalam bentuk ilham yang tiba-tiba muncul di hati, atau jalan keluar dari masalah yang datang dari arah tak terduga.
Di sinilah kita menemukan bahwa relasi Abdi-Gusti tidak selalu berupa dialog eksplisit. Seringkali, Gusti berkomunikasi dengan abdi-Nya melalui bahasa kelembutan yang tak terucap. Seorang petani yang tiba-tiba mendapatkan ilham cara mengatasi hama tanamannya, seorang ibu yang dikuatkan hatinya saat menghadapi anak yang sakit keras, atau seorang pebisnis yang “kebetulan” bertemu dengan orang yang tepat di waktu yang tepat—semua itu adalah bisikan lembut Al-Lathif.
Para sufi menyebut pengalaman ini sebagai latha’if, yaitu anugerah kelembutan spiritual yang diberikan Allah ke dalam hati hamba-Nya. Syaikh Dliyauddin Ahmad Al Kamasykhonawi dalam kitab Jami’ul Ushul fil Auliya mengisahkan pengalaman para wali yang merasakan kelembutan ini. Dalam biografi Syekh Bahauddin Naqsyaband, pendiri tarekat Naqsyabandiyah, disebutkan:
“Sifat Lathif Allah itu seperti air yang meresap ke akar pohon spiritual. Dari sanalah tumbuh buah ma’rifat. Ia hadir tanpa suara, tanpa wujud, namun menghidupkan.”
Kelembutan ini juga menjelma dalam bentuk tawadhu’—kerendahan hati yang dianugerahkan kepada seorang hamba. Semakin tinggi ilmu seseorang, semakin lembut hatinya. Semakin dekat ia kepada Gusti, semakin ia merasa kecil. Ini paradoks spiritual yang indah: ketika seseorang merasa paling hina di hadapan Tuhan, justru di situlah kemuliaannya.
Di dalam tradisi Jawa, konsep ini terpatri dalam ungkapan “Kawula mung saderma, mobah-mosik kersaning Gusti” (Hamba hanya berusaha, bergerak atau diam atas kehendak Tuhan). Ini bukan fatalisme pasif, melainkan kesadaran bahwa ada kelembutan Ilahi yang menggerakkan kehidupan di luar kendali manusia.
Al-Qahhar: Kekuasaan yang Menghancurkan Ilusi
Namun, Gusti juga Al-Qahhar. Maha Kuasa. Maha Perkasa. Sifat ini digambarkan dalam Al-Qur’an surat Ar-Ra’d ayat 16: “Katakanlah: ‘Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.’”
Al-Qahhar berarti Yang Maha Mengalahkan, Yang Maha Menundukkan. Dalam konteks spiritual, sifat ini bekerja untuk “menghancurkan” segala bentuk kesombongan dan ilusi dalam diri manusia. Mengapa? Karena ego (nafs) adalah penghalang terbesar bagi seorang abdi untuk bisa benar-benar dekat dengan Gusti-nya.
Syaikh Al Kamasykhonawi dalam Jami’ul Ushul mengutip kisah Syekh Umar al-Suhrawardi yang menjelaskan:
”Allah membersihkan hati wali dengan sifat Qahhar-Nya sebelum dihiasi dengan sifat Lathif-Nya. Seperti tukang emas yang melebur emas dengan api sebelum membentuknya menjadi perhiasan indah.”
Pernahkah Anda merasa hidup ini begitu berat? Masalah datang bertubi-tubi, tak ada jeda, tak ada pertolongan? Bisa jadi, itu adalah “tangan kasih” Al-Qahhar yang sedang bekerja. Bukan untuk menyiksa, melainkan untuk membersihkan. Sifat ini menghancurkan tembok-tembok kesombongan yang kita bangun selama ini.
Seorang pengusaha kaya raya yang tiba-tiba bangkrut, lalu sadar bahwa kekayaan bukan segalanya. Seorang pejabat tinggi yang jatuh dari kursi kekuasaannya, lalu menemukan bahwa harga dirinya bukan terletak pada jabatan. Seorang sehat yang dirawat di rumah sakit, lalu menyadari betapa lemahnya tubuh ini tanpa izin-Nya.
Semua itu adalah manifestasi Al-Qahhar dalam kehidupan. Kekuasaan Tuhan yang “memaksa” hamba-Nya untuk kembali, untuk merunduk, untuk mengakui bahwa dirinya bukan siapa-siapa. Ini adalah “kekerasan” yang penuh cinta. Seperti seorang ayah yang membentak anaknya yang hendak menyentuh api—bentakan itu keras, tapi tujuannya adalah keselamatan.
Dalam tradisi Jawa, ada istilah “kekendelan” yang berarti keteguhan sekaligus ketegasan. Gusti itu “kendel”—berani dan tegas dalam mendidik abdi-Nya. Maka muncullah ungkapan “Gusti ora sare” (Tuhan tidak tidur), yang berarti bahwa kekuasaan-Nya selalu bekerja, mengawasi, dan jika perlu “memukul” dengan keras agar hamba-Nya sadar.
Harmoni dalam Paradoks: Memahami Keduanya Sekaligus
Lalu, bagaimana cara seorang abdi memahami Gusti yang di satu sisi begitu lembut dan di sisi lain begitu perkasa? Bukankah ini kontradiksi?
Dalam tasawuf, justru di sinilah letak keindahannya. Para sufi menyebutnya sebagai jam’u al-dhiddayn—menyatukan dua hal yang tampak berlawanan dalam satu kesadaran.
Syaikh Al Kamasykhonawi dalam kitabnya mengisahkan pengalaman spiritual Syekh Ma’ruf al-Karkhi yang berkata:
”Aku merasa takut (karena Qahhar) justru ketika aku merasa dekat (karena Lathif), dan merasa dekat justru ketika aku merasa takut. Karena aku tahu, kelembutan-Nya bisa saja adalah ujian, dan kekuasaan-Nya bisa saja adalah kasih sayang.”
Ini adalah tingkat kesadaran spiritual yang tinggi. Di mana seorang abdi tidak lagi melihat kejadian-kejadian dalam hidup secara hitam-putih. Musibah tidak selalu berarti murka. Nikmat tidak selalu berarti ridha. Semua harus dibaca dengan kacamata makrifat.
Kisah Rabiah al-Adawiyah, sufi perempuan besar dari Basra, sering dikutip dalam berbagai kitab tasawuf—termasuk dalam tradisi yang dirujuk Al Kamasykhonawi. Ketika ditanya mengapa ia beribadah, Rabiah menjawab: ”Aku tidak menyembah Tuhan karena takut neraka-Nya, juga tidak karena ingin surga-Nya. Aku menyembah-Nya karena cinta.”
Tapi cinta macam apa yang dimaksud Rabiah? Adakah cinta tanpa rasa takut? Dalam pandangan para sufi, cinta sejati justru mengandung rasa takut yang khas—takut kehilangan momen kedekatan, takut melakukan hal yang tak berkenan di hati kekasih. Ini adalah perpaduan antara Al-Lathif (cinta) dan Al-Qahhar (takut kehilangan cinta itu) dalam harmoni yang sempurna.
Perjalanan Suluk: Dari Qahhar Menuju Lathif
Dalam tradisi tasawuf Naqsyabandiyah yang dijelaskan Al Kamasykhonawi, seorang salik (penempuh jalan spiritual) akan melalui beberapa tahap dalam memahami kedua sifat ini.
Tahap pertama: Takwin (Pembentukan). Di sini, seorang hamba mulai merasakan “sentuhan” Al-Qahhar. Ia dihadapkan pada berbagai ujian yang mengguncang kenyamanan dunianya. Bisa berupa kehilangan, sakit, atau kekecewaan. Tujuannya? Membangunkan dari tidur panjang kelalaian.
Tahap kedua: Takhliyah (Pembersihan). Al-Qahhar terus bekerja, sekarang untuk “menghancurkan” karat-karat hati: kesombongan, iri hati, cinta dunia berlebihan. Proses ini sakit, tapi perlu. Seperti operasi kanker yang menyakitkan tapi menyelamatkan nyawa.
Tahap ketiga: Tahliyah (Penghiasan). Setelah hati cukup bersih, Al-Lathif mulai bekerja. Ia mengisi ruang-ruang kosong dalam hati dengan cahaya makrifat, dengan kelembutan, dengan kedamaian yang tak tergambarkan.
Tahap keempat: Tajliyah (Penyinaran). Pada puncaknya, hamba menyaksikan kesatuan antara Qahhar dan Lathif. Ia melihat bahwa di balik setiap kekerasan Tuhan, ada kelembutan yang tersembunyi. Dan di balik setiap kelembutan, ada kekuasaan mutlak yang mengatur segalanya dengan hikmah.
Menariknya, dalam tradisi dzikir Naqsyabandiyah yang juga dijelaskan Al Kamasykhonawi, kedua aspek ini diintegrasikan. Ada dzikir Jahr (keras) yang mengingatkan pada keagungan (Al-Qahhar), dan dzikir Khafi (dalam hati) yang mengungkapkan kelembutan (Al-Lathif). Keduanya dilakukan bergantian, membentuk keseimbangan spiritual.
Relevansi untuk Kehidupan Modern
Di tengah hiruk-pikuk kehidupan modern yang serba cepat, serba rasional, dan serba material, konsep Abdi-Gusti dengan dualitas Al-Lathif dan Al-Qahhar ini menawarkan perspektif yang menyegarkan. Ketika kita gagal dalam karier, kita bisa memahami bahwa ini adalah “sentuhan Al-Qahhar” yang membersihkan kita dari kesombongan. Ketika kita mendapatkan keberhasilan, kita bisa merasakan “kelembutan Al-Lathif” yang mengingatkan bahwa semua ini adalah titipan. Ketika orang lain menyakiti kita, kita bisa merenung: mungkin ini adalah cara Gusti mengajarkan kita tentang kekuasaan-Nya melalui pengalaman menjadi korban. Dan ketika kita diberi kesempatan memaafkan, di situlah kelembutan-Nya hadir melalui hati yang lapang.
Seorang psikolog modern, Carl Jung, pernah mengatakan bahwa hanya dengan menghadapi bayangan (shadow) dalam diri kita, kita bisa mencapai keutuhan. Dalam bahasa tasawuf, hanya dengan melewati “kekerasan” Al-Qahhar yang menghancurkan ego, kita bisa mencapai “kelembutan” Al-Lathif yang menyatukan kita dengan Gusti.
Kesaksian Para Wali: Menemukan Keseimbangan
Syaikh Al Kamasykhonawi dalam Jami’ul Ushul menutup pembahasan tentang sifat-sifat Tuhan ini dengan sebuah kisah indah tentang seorang wali yang tidak disebutkan namanya:
”Suatu malam, ia bermimpi bertemu dengan Tuhannya. Ia bertanya, ‘Wahai Tuhanku, mana yang lebih Engkau cintai dari seorang hamba? Apakah ia yang selalu merasakan kelembutan-Mu, atau ia yang selalu merasakan kekuasaan-Mu?’
Tuhan menjawab dalam mimpinya: ’Aku cinta hamba yang ketika merasakan kelembutan-Ku, ia tidak lupa bahwa Aku Maha Kuasa. Dan ketika merasakan kekuasaan-Ku, ia tidak putus asa bahwa Aku Maha Lembut.’
Inilah keseimbangan yang diajarkan tasawuf. Seorang abdi yang matang secara spiritual adalah ia yang bisa menari di antara dua kutub sifat Tuhan, tanpa jatuh ke jurang keputusasaan di satu sisi, dan tanpa terperosok ke lembah kelalaian di sisi lain.
Kesimpulan: Menjadi Abdi yang Arif
Maka, kembali ke pertanyaan awal kawan saya di kedai kopi Kotagede: apakah “Abdi-Gusti” hanya basa-basi orang ndeso?
Saya jawab: tidak. Ia adalah filosofi hidup yang dalam, yang jika direnungkan dengan bantuan kitab-kitab klasik seperti Jami’ul Ushul fil Auliya, akan terbuka lapisan-lapisannya yang bertingkat.
Menjadi abdi yang arif adalah menjadi manusia yang:
· Sadar bahwa dirinya hanyalah wayang, dan Gusti adalah Sang Dalang yang memainkan dengan lembut sekaligus perkasa.
· Mampu membaca “tanda-tanda” kelembutan Tuhan dalam setiap nikmat kecil yang sering terlewat.
· Mampu menerima “guncangan” kekuasaan Tuhan dalam setiap ujian sebagai proses pembersihan, bukan hukuman.
· Pada akhirnya, mencapai titik di mana ia bisa berkata dengan tulus, seperti yang diajarkan para sufi: “Apa pun yang Engkau lakukan padaku, itulah yang terbaik bagiku.”
Syaikh Al Kamasykhonawi dalam mukadimah kitabnya menulis kalimat yang patut kita renungkan:
”Jalan menuju Allah dimulai dengan merasakan Qahhar-Nya yang membangunkan hati, dan diakhiri dengan menyelami Lathif-Nya yang menyatukan rahasia.”
Bagi kita yang masih bergulat dengan kehidupan sehari-hari—dengan problem rumah tangga, tekanan pekerjaan, dan kompleksitas relasi sosial—pesan ini terasa relevan. Bahwa hidup ini adalah sekolah, Tuhan adalah Guru yang adil, dan kita adalah murid yang terus belajar memahami metode pengajaran-Nya yang kadang lembut, kadang keras.
Di suatu titik, ketika kita sudah cukup “lulus” dari berbagai ujian, kita akan sampai pada pemahaman bahwa sebenarnya tidak ada kontradiksi antara Al-Lathif dan Al-Qahhar. Keduanya adalah wajah dari Satu Realitas yang sama, yang terus-menerus memanggil kita pulang ke hadirat-Nya.
Dan di sanalah, relasi Abdi-Gusti mencapai puncaknya—bukan lagi dalam bingkai takut dan harap semata, tetapi dalam dekapan cinta yang melampaui segala dikotomi. Di mana seorang hamba berkata, seperti yang dinukil Al Kamasykhonawi dari Syekh Abdul Qadir al-Jilani:
”Tuhanku, jika aku menyembah-Mu karena takut neraka, bakarlah aku di dalamnya. Jika aku menyembah-Mu karena ingin surga, haramkanlah aku darinya. Tapi jika aku menyembah-Mu karena cinta, jangan Engkau sembunyikan Wajah-Mu yang Abadi dariku.”
Wallahu a’lam bish-shawab. Hanya Allah yang Maha Mengetahui kebenaran sesungguhnya.
