Monwnews.com, ADA kalimat yang kita ucapkan berkali-kali dalam shalat. Justru karena terlalu sering diucapkan, ia kerap kehilangan getar batinnya. Kalimat itu pendek, hanya dua kata: Allahu Akbar. Kita mengucapkannya ketika memulai shalat, ketika berpindah dari berdiri ke rukuk, dari rukuk ke sujud, dari sujud ke duduk, lalu kembali ke sujud. Ia hadir seperti irama tetap dalam tubuh shalat, menjadi penanda gerakan yang begitu akrab di lisan namun seringkali asing di hati.
Namun, apakah takbir hanya penanda gerakan? Apakah ia sekadar kode liturgis yang mengatur perpindahan tubuh? Ataukah ia sesungguhnya merupakan pernyataan paling radikal tentang posisi manusia di hadapan Tuhan? Di sinilah takbir perlu dibaca kembali, bukan hanya sebagai lafaz, melainkan sebagai peristiwa kesadaran. Dalam takbir, manusia sedang mengakui bahwa Allah lebih besar daripada segala sesuatu: lebih besar daripada ketakutannya, ambisinya, lukanya, hartanya, ilmunya, jabatannya—bahkan lebih besar daripada gambaran mental manusia tentang Tuhan itu sendiri.
Seorang arif melantunkan syair yang menyingkapkan rahasia di balik takbir:
”Aku angkat kedua tanganku ‘ALLAHU AKBAR’, itulah bukti bahwa diriku yang tiada berdaya di hadapan-Mu.
Aku angkat kedua tanganku ‘ALLAHU AKBAR’, itulah bukti bahwa segala urusanku tidak akan pernah lepas dari kuasa-Mu.
Aku angkat kedua tanganku ‘ALLAHU AKBAR’, itulah bukti bahwa ketiadaanku bersama dengan keberadaan-Mu.”
Tiga bait yang tampak sederhana ini sesungguhnya adalah peta perjalanan ruhani yang lengkap: dari pengakuan kelemahan, menuju penyerahan total, dan akhirnya bermuara pada penyaksian bahwa “aku” yang sejati adalah tiada, dan yang Ada hanyalah Dia. Setiap kali tangan terangkat dan lisan mengucapkan Allahu Akbar, manusia sedang diajak untuk meruntuhkan kerajaan kecil bernama ego. Ia sedang diminta melepaskan klaim-klaim palsu atas hidup: klaim bahwa ia pemilik mutlak nasibnya, pengendali penuh masa depannya, sumber tunggal keberhasilannya, dan pusat dari seluruh makna kehidupannya. Takbir, dalam pengertiannya yang paling dalam, adalah koreksi ruhani terhadap kesombongan manusia.
Tangan yang Terangkat: Isyarat Kefakiran yang Paling Jujur
Dalam shalat, takbir tidak dimulai hanya dengan ucapan. Ia didahului oleh gerakan tubuh: kedua tangan terangkat ke atas, sejajar dengan telinga atau bahu. Gerakan ini sederhana, nyaris tanpa beban, tetapi menyimpan kekayaan makna yang tak terkira. Dalam bahasa lahir, ia adalah bagian dari tata cara ibadah yang diajarkan oleh Nabi Saw. Namun dalam bahasa batin, ia adalah isyarat pelepasan yang paling jujur.
Tangan adalah simbol kepemilikan dan kuasa. Dengan tangan, manusia menggenggam, mengambil, membangun, menandatangani, menunjuk, memerintah, menolak, dan mempertahankan. Tangan adalah instrumen yang dengannya manusia menyatakan “ini milikku” dan “aku berkuasa atas ini.” Karena itu, ketika kedua tangan diangkat dalam takbir, seolah-olah manusia sedang berkata dalam bahasa tubuh yang tak bisa berbohong: ”Ya Allah, aku lepaskan semua yang selama ini kugenggam. Aku datang kepada-Mu bukan sebagai pemilik, melainkan sebagai hamba yang tak memiliki apa-apa.”
Di hadapan Allah, manusia tidak membawa apa-apa. Ilmu yang ia banggakan hanyalah titipan. Kekuasaan yang ia pertahankan hanyalah amanah sementara. Harta yang ia kumpulkan hanyalah benda yang kelak ditinggalkan. Nama baik yang ia jaga mati-matian pun akan lenyap bersama waktu. Bahkan tubuh yang ia rawat setiap hari bukanlah miliknya secara mutlak. Semuanya adalah pinjaman, dan pinjaman itu akan diminta kembali oleh Pemiliknya.
Kesadaran inilah yang dalam tasawuf disebut iftiqar: kesadaran sebagai makhluk yang fakir secara hakiki. Fakir bukan semata-mata miskin harta. Fakir adalah keadaan ontologis manusia yang paling mendasar. Kita membutuhkan Allah bukan hanya ketika sedang sakit, gagal, atau ketakutan. Kita membutuhkan Allah bahkan ketika merasa kuat, sehat, kaya, dan berhasil. Manusia ada karena diadakan. Ia hidup karena dihidupkan. Ia bernapas karena diberi napas. Ia berpikir karena diberi akal. Bahkan kemampuannya untuk berdoa pun merupakan karunia dari Yang ia doakan.
Al-Qusyairi dalam Al-Risalah al-Qusyairiyyah menjelaskan bahwa mengangkat tangan saat takbir mengandung rahasia batin yang sangat dalam. Kedua tangan yang terangkat ke atas melambangkan pengosongan diri dari segala sesuatu selain Allah. Telapak tangan yang terbuka adalah isyarat bahwa sang hamba melepaskan seluruh genggaman duniawinya dan hanya menghadapkan wajahnya kepada al-Haqq. Ia datang dengan tangan kosong, sebagaimana ia lahir dari rahim ibunya, dan sebagaimana ia akan masuk ke liang kubur. Takbir adalah pendidikan kerendahan hati. Sebelum manusia membaca ayat, sebelum rukuk, sebelum sujud, ia terlebih dahulu diminta mengakui kefakirannya. Seakan-akan shalat tidak akan benar-benar terbuka sebelum ego diturunkan dari singgasananya.
”Allahu Akbar”: Lebih Besar dari Segala Sesuatu, Termasuk Konsep Kita tentang-Nya
Setelah tangan terangkat, lisan mengucapkan: Allahu Akbar. Secara harfiah, kalimat ini berarti “Allah Maha Besar.” Namun kata Akbar adalah bentuk komparatif (ism tafdhil) yang berarti “lebih besar.” Pertanyaan yang muncul: lebih besar dari apa?
Jawaban paling sederhana: Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Lebih besar dari masalah yang kita hadapi, lebih besar dari kekuatan yang kita miliki, lebih besar dari seluruh alam semesta beserta isinya. Namun, para sufi melangkah lebih jauh. Bagi mereka, Akbar berarti “Allah lebih besar dari apa pun yang dapat dibayangkan oleh akal manusia, lebih besar dari segala konsep tentang Tuhan yang dapat dirumuskan oleh pikiran.”
Imam Ali ibn Abi Thalib, yang diakui sebagai gerbang kota ilmu, pernah berkata: “Allahu Akbar” berarti “Allah lebih besar dari segala sesuatu yang ada dalam pikiranmu tentang-Nya.” Dengan kata lain, setiap kali kita mengucapkan Allahu Akbar, kita sedang mengakui bahwa Tuhan melampaui segala definisi, melampaui segala gambaran mental, melampaui segala konsep teologis yang bisa dikemas oleh bahasa manusia. Dia adalah al-Mutakabbir, Yang Maha Besar, yang tidak bisa dibandingkan dengan apa pun. “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia” (QS. Asy-Syura: 11).
Jika kita resapi lebih dalam, pengakuan ini memiliki implikasi yang menghancurkan ego. Jika Allah Maha Besar—lebih besar dari segalanya—maka di manakah tempat kita? Di manakah tempat keakuan kita, kesombongan kita, klaim-klaim kita? Jawabannya: tidak ada. Di hadapan Yang Maha Besar, kita adalah kecil. Sangat kecil. Bahkan, pada hakikatnya, kita adalah nol. Inilah yang diungkapkan oleh bait pertama syair itu: “itulah bukti bahwa diriku yang tiada berdaya di hadapan-Mu.”
Deklarasi Kelemahan: Pintu Menuju Kekuatan Sejati
”Aku angkat kedua tanganku ‘ALLAHU AKBAR’, itulah bukti bahwa diriku yang tiada berdaya di hadapan-Mu.”
Bait pertama ini adalah fondasi dari seluruh perjalanan ruhani. Sebelum seseorang bisa naik ke tangga-tangga berikutnya, ia harus terlebih dahulu menancapkan kakinya di atas batu karang pengakuan akan kelemahan dirinya sendiri. Ini adalah apa yang oleh para sufi disebut ‘ajz—kesadaran akan ketidakmampuan total.
Manusia, secara ontologis, adalah makhluk yang lemah. Al-Qur’an menegaskan: “Dan manusia diciptakan dalam keadaan lemah” (QS. An-Nisa’: 28). Kelemahan ini bukan hanya kelemahan fisik—bahwa kita bisa sakit, lelah, dan mati—tetapi juga kelemahan eksistensial. Kita tidak bisa menciptakan diri kita sendiri. Kita tidak bisa mempertahankan hidup kita sendiri. Setiap detak jantung, setiap tarikan napas, setiap sel yang membelah di dalam tubuh kita, semuanya terjadi bukan karena kehendak kita, melainkan karena kehendak-Nya.
Maulana Ahmad Diyauddin Al-Kamasykhanawi, dalam Jami’ul Ushul fil Auliya’, menulis bahwa ‘ajz adalah salah satu sifat utama para shiddiqin—orang-orang yang mencapai derajat kebenaran tertinggi. Beliau mengutip perkataan Syaikh Abdul Qadir al-Jailani, sang Sulthan al-Auliya’: “Barangsiapa yang mengenal dirinya dengan kelemahan, maka Allah akan menguatkannya dengan kekuatan-Nya. Dan barangsiapa yang mengaku kuat dengan dirinya sendiri, maka Allah akan melemahkannya dan membiarkannya jatuh.”
Inilah paradoks spiritual yang agung: semakin kita mengakui kelemahan kita, semakin Allah memberikan kekuatan-Nya kepada kita. Sebaliknya, semakin kita merasa kuat dan mandiri, semakin Allah membiarkan kita tenggelam dalam kelemahan kita sendiri. Manusia modern sering dididik untuk merasa kuat. Ia diminta percaya diri, menguasai keadaan, membangun citra, mengelola masa depan, dan menjadi arsitek tunggal nasibnya. Tentu ikhtiar diperlukan. Islam tidak mengajarkan kemalasan. Tetapi ada bahaya ketika ikhtiar berubah menjadi ilusi kemandirian mutlak. Takbir menghentikan ilusi itu. Dengan mengucapkan Allahu Akbar, manusia mengakui bahwa ia tidak memegang kendali penuh. Ia boleh merencanakan, tetapi takdir Allah lebih luas daripada rencananya. Ia boleh bekerja, tetapi rezeki tidak semata-mata tunduk kepada perhitungannya.
Segala Urusan dalam Genggaman-Nya: Dari Pengakuan Menuju Penyerahan
”Aku angkat kedua tanganku ‘ALLAHU AKBAR’, itulah bukti bahwa segala urusanku tidak akan pernah lepas dari kuasa-Mu.”
Bait kedua ini melangkah lebih dalam. Jika bait pertama adalah pengakuan akan kelemahan diri, bait kedua adalah pengakuan akan kekuasaan Allah yang meliputi segala sesuatu. Ini adalah deklarasi tauhid af’al—pengesaan terhadap perbuatan Allah.
Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman: “Dan kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi, dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu” (QS. Ali Imran: 189). Ayat ini bukan sekadar informasi teologis. Ia adalah realitas eksistensial yang harus dihayati oleh setiap hamba. Tidak ada satu pun urusan—baik yang besar maupun yang kecil, baik yang berkaitan dengan dunia maupun akhirat—yang berada di luar kuasa Allah. Rezeki, kesehatan, jodoh, karier, keluarga, bahkan hembusan angin dan jatuhnya sehelai daun, semuanya berada dalam genggaman-Nya.
Ketika seorang hamba benar-benar meyakini hal ini—bukan hanya di lisan, tetapi di lubuk hatinya yang paling dalam—maka lahirlah tawakal. Tawakal sering disalahpahami sebagai sikap menyerah tanpa usaha. Padahal tawakal bukan meninggalkan ikhtiar. Tawakal adalah menempatkan ikhtiar pada posisinya yang benar. Seorang yang bertawakal tetap bekerja, tetapi hatinya tidak menyembah pekerjaan. Ia tetap menanam, tetapi tahu bahwa yang menumbuhkan adalah Allah. Ia tetap berobat, tetapi tahu bahwa yang menyembuhkan adalah Allah. Tawakal adalah keseimbangan antara kerja keras dan penyerahan batin. Tubuh bergerak sepenuh tenaga, tetapi hati tidak gelisah seolah-olah hasil seluruhnya berada di tangan manusia.
Abu Nu’aim al-Ashfahani dalam Hilyatul Auliya’ merekam sebuah kisah yang sangat indah tentang seorang sufi yang hidup dalam tawakal yang sempurna. Suatu hari ia ditanya, “Apakah engkau tidak takut kelaparan?” Ia menjawab, “Bagaimana aku takut kelaparan, sementara Allah telah menjamin rezekiku sejak aku berada di dalam rahim ibuku? Aku lebih takut kepada kekhawatiran itu sendiri, karena ia meragukan jaminan Allah.” Inilah buah dari tauhid af’al. Ketika seorang hamba yakin bahwa segala urusannya tidak lepas dari kuasa Allah, maka seluruh kecemasan dan ketakutannya akan sirna, digantikan oleh kedamaian yang tak terkatakan.
Puncak Takbir: Ketiadaanku Bersama Keberadaan-Mu
Kita kini tiba di puncak syair itu, bait ketiga yang paling mengguncang:
”Aku angkat kedua tanganku ‘ALLAHU AKBAR’, itulah bukti bahwa ketiadaanku bersama dengan keberadaan-Mu.”
Jika dua bait pertama masih berbicara dalam kerangka dualitas—ada “aku” yang lemah dan “Dia” yang kuat, ada “urusanku” dan “kuasa-Mu”—maka bait ketiga ini mulai melampaui dualitas itu. Di sini, sang hamba tidak lagi sekadar mengakui kelemahannya atau menyerahkan urusannya. Ia menyaksikan bahwa dirinya, pada hakikatnya, adalah tiada. Dan ketiadaannya itu “bersama dengan” keberadaan-Nya.
Apa artinya “ketiadaanku bersama dengan keberadaan-Mu”? Dalam ontologi sufistik, manusia adalah ‘adam—ketiadaan. Ia tidak memiliki wujud pada dirinya sendiri. Wujud yang ia miliki hanyalah pinjaman dari al-Wujud al-Haqq (Wujud Sejati), yaitu Allah. Syekh Muhyiddin Ibn ‘Arabi, dalam Al-Futuhat al-Makkiyyah, menulis bahwa segala sesuatu selain Allah adalah ‘adam yang pada dirinya sendiri tidak memiliki realitas. Satu-satunya yang benar-benar Ada hanyalah Allah. Maka, ketika seorang hamba mencapai maqam fana’—leburnya kesadaran diri—ia menyaksikan hakikat ini secara langsung. Ia tidak lagi melihat dirinya “ada.” Yang dilihatnya hanyalah al-Wujud yang mutlak.
Inilah makna “ketiadaanku bersama dengan keberadaan-Mu.” Ini adalah deklarasi fana’ dan baqa’ sekaligus. Fana’ adalah lenyapnya kesadaran akan diri sendiri. Baqa’ adalah tetapnya kesaksian akan Allah. Sang hamba tidak kehilangan eksistensinya secara fisik. Ia tetap hidup, bernapas, bergerak. Tetapi kesadarannya telah bertransformasi. Ia tidak lagi merasakan bahwa dirinya yang hidup, bernapas, bergerak. Yang dirasakannya adalah Allah yang hidup, bernapas, dan bergerak melalui dirinya.
Dalam Hilyatul Auliya’, Abu Nu’aim merekam pengalaman agung Abu Yazid al-Bistami. Dalam keadaan mabuk spiritual, Abu Yazid pernah berkata: “Subhani, subhani, ma a’dhama sya’ni!” (Mahasuci Aku, betapa agung keadaanku!). Ucapan ini, bagi telinga awam, terdengar sebagai kesyirikan. Tetapi para sufi memahami bahwa itu adalah ekspresi dari fana’ total. Yang berbicara melalui lisan Abu Yazid bukanlah Abu Yazid, melainkan al-Haqq. Dirinya telah lenyap, dan yang tersisa hanyalah Dia. Inilah “ketiadaanku bersama dengan keberadaan-Mu.”
Namun perlu ditegaskan di sini: fana’ bukan berarti manusia menjadi Tuhan. Fana’ bukan penghapusan perbedaan hakiki antara Khalik dan makhluk. Dalam akidah Islam, Allah tetap Allah, hamba tetap hamba. Yang lenyap dalam fana’ bukanlah keberadaan manusia secara fisik atau statusnya sebagai makhluk, melainkan klaim egonya. Ia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat. Ia tidak lagi menisbatkan amal kepada dirinya. Ia tidak lagi merasa memiliki kekuatan mandiri. Ia menyaksikan bahwa seluruh kebaikan berasal dari Allah, berlangsung dengan izin Allah, dan kembali kepada Allah.
Melampaui “Aku” dan “Dia”: Fana’ ul-Fana’ sebagai Puncak Tauhid
Namun, perjalanan tidak berhenti di sini. Para sufi yang paling dalam menyadari bahwa masih ada residu dalam bait ketiga syair ini. Perhatikanlah kata-katanya: “ketiadaanku” dan “keberadaan-Mu.” Masih ada dualitas di sini. Masih ada “aku” yang tiada dan “Dia” yang Ada. Selama dualitas itu masih ada—meskipun salah satu pihak diakui sebagai tiada—selama itu pula masih ada jejak ego. Ego ini sangat halus, bukan lagi ego yang kasar seperti sombong atau riya’, melainkan ego yang merasa telah mencapai fana’, ego yang bangga dengan “ketiadaannya.” Inilah yang oleh para sufi disebut al-‘ujb al-khafi—kesombongan tersembunyi yang hanya bisa dikenali oleh mereka yang telah menempuh perjalanan ruhani yang panjang.
Maka, diperlukan fana’ ul-fana’: lenyap dari lenyap. Dalam maqam ini, tidak ada lagi “aku” yang tiada. Tidak ada lagi “ketiadaanku.” Tidak ada lagi “keberadaan-Mu” sebagai lawan dari “ketiadaanku.” Semua dualitas telah sirna. Yang ada hanyalah al-Wujud yang satu, mutlak, tak terbagi.
Al-Kamasykhanawi dalam Jami’ul Ushul fil Auliya’ menyebut maqam ini sebagai mahw al-mahw—penghapusan terhadap penghapusan. Beliau menulis dengan bahasa yang sangat dalam: “Fana’ adalah ketika engkau tiada dalam dirimu dan baqa’ dalam Tuhanmu. Tetapi fana’ ul-fana’ adalah ketika engkau tidak lagi menyaksikan kefanaanmu, karena penyaksian itu sendiri adalah jejak dirimu. Di maqam ini, tidak ada yang menyaksikan dan yang disaksikan. Semuanya adalah al-Haqq.”
Ibn ‘Arabi dalam Al-Futuhat menulis kalimat yang senada: “Fana’ adalah ketiadaanmu dalam dirimu; dan fana’ dari fana’ adalah ketiadaan pengetahuanmu tentang ketiadaanmu.” Dalam konteks syair ini, fana’ ul-fana’ adalah ketika takbir Allahu Akbar tidak lagi diucapkan oleh “aku.” Yang mengucapkan takbir adalah Allah sendiri, melalui lisan hamba-Nya yang telah menjadi cermin yang hancur. Tidak ada lagi “aku yang mengangkat tangan,” tidak ada lagi “aku yang bertakbir,” tidak ada lagi “aku yang tiada di hadapan-Mu.” Semua “aku” telah sirna tanpa bekas. Yang ada hanyalah Dia: Dia yang Mengangkat Tangan, Dia yang Bertakbir, Dia yang Menyaksikan Keagungan Diri-Nya sendiri.
Takbir sebagai Revolusi Kesadaran dan Etika Sosial
Syair ini, dengan tiga baitnya yang sederhana namun mendalam, adalah undangan untuk melakukan revolusi kesadaran dalam setiap takbir kita. Setiap kali kita mengangkat tangan dan mengucapkan Allahu Akbar, kita memiliki pilihan: apakah kita akan mengucapkannya sebagai rutinitas tanpa makna, ataukah kita akan mengucapkannya sebagai deklarasi yang mengguncang fondasi keakuan kita?
Bait pertama mengajak kita untuk mengakui kelemahan total. Ini adalah langkah awal yang paling sulit, karena ego kita selalu ingin merasa kuat, mandiri, dan berkuasa. Bait kedua mengajak kita untuk menyerahkan segala urusan kepada Allah, melepaskan kendali yang selama ini kita genggam erat-erat. Bait ketiga mengajak kita untuk menyaksikan bahwa pada hakikatnya kita adalah tiada, dan hanya Dia yang Ada.
Jika takbir benar-benar hidup dalam hati, dampaknya tidak berhenti di sajadah. Ia akan mengalir ke ruang sosial. Orang yang sungguh-sungguh meyakini Allah Maha Besar tidak akan mudah menjadikan dirinya tuhan kecil bagi orang lain. Dalam keluarga, takbir mencegah seseorang merasa berhak menindas atas nama otoritas. Dalam pekerjaan, takbir mengingatkan bahwa jabatan adalah amanah, bukan alat untuk merendahkan. Dalam politik, takbir seharusnya mencegah kekuasaan berubah menjadi kesombongan kolektif. Dalam ekonomi, takbir mengingatkan bahwa harta bukan berhala yang boleh mengorbankan martabat manusia.
Setiap bentuk kezaliman lahir dari lupa bahwa Allah Maha Besar. Penguasa zalim merasa kekuasaannya besar. Orang kaya yang serakah merasa hartanya besar. Intelektual sombong merasa ilmunya besar. Padahal semua kebesaran manusia bersifat sementara, rapuh, dan akan berakhir. Takbir adalah kritik terhadap seluruh bentuk absolutisme manusia. Tidak ada kuasa yang mutlak selain kuasa Allah. Maka manusia tidak boleh memperlakukan manusia lain seolah-olah ia pemilik nasib mereka.
Penutup: Menjadi Hamba yang Belajar Pulang
Pada akhirnya, takbir mengajarkan satu hal yang paling mendasar: manusia tidak perlu menjadi besar. Cukuplah Allah Yang Maha Besar. Tugas manusia bukan membesarkan dirinya, melainkan membesarkan Allah dalam kesadaran, lalu mengecilkan egonya di hadapan kebenaran.
Setiap shalat memberi kesempatan untuk memulai kembali. Setiap takbir adalah pintu baru. Setiap tangan yang terangkat adalah latihan melepaskan. Setiap Allahu Akbar adalah undangan untuk pulang—dari kebisingan ego menuju keheningan tauhid, dari ilusi kemandirian menuju kesadaran akan ketergantungan mutlak kepada-Nya.
Mungkin kita telah mengucapkan takbir ribuan kali. Tetapi pertanyaan yang lebih penting adalah: apa yang berubah dalam diri kita setelah takbir itu? Apakah kita menjadi lebih rendah hati? Apakah kita lebih mudah memaafkan? Apakah kita lebih jujur dalam bekerja? Apakah kita lebih lembut kepada keluarga? Apakah kita lebih adil kepada orang yang lemah? Apakah kita lebih siap menerima takdir Allah?
Jika belum, takbir masih menunggu untuk benar-benar kita masuki. Sebab puncak takbir bukan suara yang keras, melainkan hati yang tunduk. Puncak tasawuf bukan klaim telah sampai, melainkan kesediaan untuk terus menjadi hamba. Puncak makrifat bukan merasa mengenal Allah, melainkan semakin malu karena belum mampu mengabdi dengan sempurna.
Ketika tangan terangkat dan ego runtuh, manusia menemukan kebebasan terdalam: kebebasan dari keharusan untuk menjadi pusat segala sesuatu. Ia cukup menjadi hamba. Berusaha dengan jujur. Berserah dengan tenang. Bersyukur ketika diberi. Bersabar ketika diuji. Bertaubat ketika jatuh. Dan kembali kepada Allah dalam setiap keadaan.
Di sanalah takbir menemukan maknanya yang paling bening. Allahu Akbar. Allah Maha Besar. Dan kita hanyalah hamba yang sedang belajar pulang.
Wallahu a’lam bi al-shawab.
